【原文】
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善 。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得 。物有本末，事有終始 。知所先后，則近道矣 。
【譯文】大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界 。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲 。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開(kāi)始有終結(jié) 。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了 。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó) 。欲治其國(guó)者，先齊其家 。欲齊其家者，先修其身 。欲修其身者，先正其心 。欲正其心者，先誠(chéng)其意 。欲誠(chéng)其意者，先致其知 。致知在格物 。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平 。
【譯文】古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物 。通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí)；獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平 。
【原文】
自天子以至于庶（shù）人，一是皆以修身為本 。其本亂而末(mò)治者，否矣 。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也 。此謂知本，此謂知之至也 。
【譯文】 上至天子下至平民百姓，都應(yīng)該以修養(yǎng)自身的品德為根本 。人的根本敗壞了，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能的 。輕視重要的根本，而重視次要的末節(jié)，這在古代圣人那里是沒(méi)有的 。這才叫知道根本，這才是至上的智慧 。
【原文】
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也 。如惡（wù）惡（è）臭，如好（hào）好（hǎo）色，此之謂自謙 。故君子必慎其獨(dú)也 。小人閑居為（wéi）不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善而著（zhù）其善 。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣 。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也 。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意 。
【譯文】所謂意念真誠(chéng)，就是說(shuō)不要自己欺騙自己 。就像厭惡難聞的氣味，喜好美色一樣出自真心，這樣才算是滿足自己的心意 。所以君子在一人獨(dú)處的時(shí)候一定要十分小心謹(jǐn)慎 。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來(lái) ?？匆?jiàn)君子之后才會(huì)躲躲藏藏，將他們做的壞事掩藏起來(lái)，表面上裝作善良恭順 。其實(shí)別人早已看透了你，就像能見(jiàn)到你的五臟六腑那樣透徹，這樣掩蓋又有什么益處呢？這就是所謂的內(nèi)心的真實(shí)情況，一定會(huì)顯露在外表上 。所以君子在獨(dú)自一人的時(shí)候，一定要十分小心謹(jǐn)慎 。曾子說(shuō)：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責(zé)，這是多么令人畏懼??！”財(cái)富可以裝飾房屋，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠(chéng) 。
【原文】
《詩(shī)》云：“瞻（zhān）彼淇澳，菉（lù）竹猗猗 。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨 。瑟（sè）兮僴（xiàn）兮，赫（hè）兮喧兮 。有斐君子，終不可喧兮 ?！薄叭缜腥绱瑁╟uō）”者，道學(xué)也 ?！叭缱寥缒ァ闭?，自修也 。“瑟兮僴兮”者，恂（xún）傈（lì）也 ?！昂召庑狻闭?，威儀也 ?！坝徐尘?，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也 。《詩(shī)》云：“於（wū）戲（hū），前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)（mò）世不忘也 。《康誥》曰：“克明德 ?！薄洞螅╰ài）甲》曰：“顧諟（shì）天之明命 ?！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶??！苯宰悦饕?。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新 ?！薄犊嫡a》曰：“作新民 。”《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新 ?！笔枪示訜o(wú)所不用其極 ?！对?shī)》云：“邦畿（jī）千里，維民所止 。”《詩(shī)》云：“緡（mín）蠻黃鳥，止于丘隅（yú） ?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩(shī)》云：“穆穆文王，於（wū）緝（jī）熙（xī）敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信 。子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也 。必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志 。此謂知本” 。
【譯文】《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁 。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身 。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀 。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說(shuō)治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說(shuō)自身的品德修養(yǎng)；所謂“莊重威嚴(yán)”，是說(shuō)君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說(shuō)君子儀表的威嚴(yán)；“那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說(shuō)君子的品德完美，達(dá)到了最高境界的善，百姓自然不會(huì)忘記他 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“哎呀，先前的賢王不會(huì)被人忘記 ?！焙笫谰樱鹎按t王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂(lè)，獲收益 。這樣前代賢王雖過(guò)世而不會(huì)被人遺忘 ?！渡袝ぶ軙分械摹犊嫡a》篇上說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)美德 ?！薄渡袝ど虝分械摹短住菲姓f(shuō)：“思念上天的高尚品德 ?！薄渡袝び輹分小兜鄣洹菲姓f(shuō)：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行 ?！边@些都是說(shuō)要自己發(fā)揚(yáng)美德 。商湯的《盤銘》上說(shuō)：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷 。”《康誥》篇上說(shuō)：“勸勉人們自新 ?！薄对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“周朝雖是舊國(guó)，但文王承受天命是新的 ?！币虼耍犹幪幎家非笾辽频木辰??！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“京城方圓千里，都為百姓居住 。”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上 ?！笨鬃诱f(shuō)：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無(wú)不仰慕 ?！鄙頌閲?guó)君，當(dāng)努力施仁政；身為下臣，當(dāng)尊敬君主；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛(ài)為懷；與國(guó)人交往，應(yīng)當(dāng)誠(chéng)實(shí)，有信用 ?？鬃诱f(shuō)：“審斷爭(zhēng)訟，我的能力與他人的一般無(wú)二，但我力爭(zhēng)使?fàn)幵A根本就不發(fā)生 ?！边`背實(shí)情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏 。這叫做知道什么是根本 。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿（fèn）懥（zhì），則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正 。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味 。此謂修身在正其心 。
【譯文】如要修養(yǎng)好品德，則先要端正心意 。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正 。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽(tīng)了，卻什么也聽(tīng)不到；吃了，卻辨別不出味道 。所以說(shuō)，修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意 。
【原文】
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟（pì）焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（ào）惰而辟焉 。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣 。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩 。”此謂身不修，不可以齊其家 。
【譯文】如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢？因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛(ài)的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所輕視討厭的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所憐惜同情的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見(jiàn) 。所以喜愛(ài)一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見(jiàn) 。因此有一則諺語(yǔ)說(shuō)：“人看不到自己孩子的過(guò)錯(cuò)，人察覺(jué)不到自己的莊稼好 ?！边@就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族的道理 。
【大學(xué)原文逐句翻譯 大學(xué)原文翻譯及注釋】【原文】
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無(wú)之 。故君子不出家，而成教于國(guó) 。孝者，所以事君也；弟（tì）者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也 。《康誥》曰：“如保赤子 。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣 。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也 。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾（lì），一國(guó)作亂，其機(jī)如此 。此謂一言僨（fèn）事，一人定國(guó) 。堯、舜率天下以仁，而民從之 。桀（jié）、紂（zhòu）率天下以暴，而民從之 。其所令反其所好，而民不從 。是故君子有諸（zhū）己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人 。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也 。故治國(guó)在齊其家 。《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁（zhēn）蓁 。之子于歸，宜其家人 ?！币似浼胰?，而后可以教國(guó)人 ?！对?shī)》云：“宜兄宜弟 ?！币诵忠说?，而后可以教國(guó)人 ?！对?shī)》云：“其儀不忒（tè），正是四國(guó) ?！逼錇楦缸有值茏惴ǎ竺穹ㄖ?。此謂治國(guó)在齊其家 。
【譯文】要治理好國(guó)家，必須先要調(diào)整好自己的家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐?guó)之民，這是從來(lái)不會(huì)有的事情 。所以，君子不出家門而能施教于國(guó)民 。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長(zhǎng)官的原則，仁慈，是控制民眾的原則 ?！犊嫡a》中說(shuō)：“像愛(ài)護(hù)嬰兒那樣 ?！闭\(chéng)心誠(chéng)意去愛(ài)護(hù)，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠(yuǎn) 。不曾有過(guò)先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛(ài)相親，一國(guó)就會(huì)仁愛(ài)成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國(guó)就會(huì)謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣 。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國(guó)家 。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛(ài) 。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁 。他們命令大家做的，與他自己所喜愛(ài)的兇暴相反，因此百姓不服從 。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做 。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有的事情 。因此，國(guó)家的治理，在于先調(diào)整好家族 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花絢爛，枝繁葉茂 。姑娘出嫁，合家歡快 。”只有合家相親和睦后，才能夠調(diào)教一國(guó)之民 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“尊兄愛(ài)弟 ?！毙值芟嗵幒湍篮?，才可以調(diào)教一國(guó)的人民 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“他的儀容沒(méi)有差錯(cuò)，成為四方之國(guó)的準(zhǔn)則 ?！蹦苁垢赣H、兒子、兄長(zhǎng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法 。這就叫做治理好國(guó)家首先要調(diào)整好家族 。
【原文】
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟（tì），上恤孤而民不倍，是以君子有絜（xié）矩之道也 。所惡（wù）于上，毋（wú）以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道 ?！对?shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母 ?！泵裰茫╤ào）好（hào）之，民之所惡（wù）惡（wù）之，此之謂民之父母 ?！对?shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖 。赫赫師尹，民具爾瞻 ?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟（pì），則為天下僇（lù）矣 。《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝 。儀監(jiān)（jiàn）于殷，峻命不易 ?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó) 。
【譯文】要平定天下，先要治理好自己的國(guó)家 。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先?，百姓就?huì)敬重老人；居上位的人敬重兄長(zhǎng)，百姓就會(huì)敬重兄長(zhǎng)，居上位的人憐愛(ài)孤小，百姓就不會(huì)不講信義 。所以，君子的言行具有模范作用 。厭惡上級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí)；厭惡下級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí)；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往 。這就是所說(shuō)的模范作用 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“快樂(lè)啊國(guó)君，你是百姓的父母 ?！卑傩障矏?ài)的他就喜愛(ài)，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說(shuō)的百姓的父母 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“高高的南山啊，重巒疊嶂 。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望 ?！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不能不謹(jǐn)慎，出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉 ?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民眾時(shí)，能夠與上天的意旨相配合 。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒，天命得來(lái)不易啊 。”這就是說(shuō)得到民眾的擁護(hù)，就會(huì)得到國(guó)家；失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去國(guó)家 。
【原文】
是故君子先慎乎德 。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用 。德者本也，財(cái)者末也 。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪 。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚 。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出 。《康誥》曰：“惟命不于常 ?！钡郎苿t得之，不善則失之矣 。《楚書》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶 ?！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶 ?！?br />
【譯文】所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行 。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會(huì)有國(guó)土，有了國(guó)土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能享用 。德行為根本，財(cái)富為末端 。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭(zhēng)斗、搶奪 。因此，財(cái)富聚集在國(guó)君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國(guó)君身邊 。所以你用不合情理的言語(yǔ)說(shuō)別人，別人也會(huì)用不合情理的言語(yǔ)說(shuō)你，用不合情理的方法獲取的財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理的方法奪走 ?！犊嫡a》上說(shuō)：“天命不是始終如一的 ?！钡滦泻玫木蜁?huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命 ?！冻飞险f(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把德行當(dāng)做珍寶 ?！本朔刚f(shuō)：“流亡的人沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把摯愛(ài)親人當(dāng)做珍寶 。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉 。人之有技，若己有之；人之彥（yàn）圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出 。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢（mào）疾以惡之；人之彥圣，而違之俾（bǐ）不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸（bǐng）諸四夷，不與同中國(guó) 。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡（wù）人 。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也 。好（hào）人之所惡（wù），惡（wù）人之所好（hào），是謂拂人之性，菑（zāi）必逮（dài）夫身 。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之 。
【譯文】《秦誓》上說(shuō)：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒(méi)有什么才能，但心地誠(chéng)實(shí)寬大，能夠容納他人 。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)洌\(chéng)心誠(chéng)意喜歡，不只是口頭上說(shuō)說(shuō)而已 。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我的子孫百姓 。這對(duì)百姓是多么有利啊 。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼?zhèn)?，就阻攔他施展才干 。不能留用這樣的人，他不能保護(hù)我的子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊 。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國(guó)家的中心地區(qū) 。這叫做只有仁德的人能夠愛(ài)人，能夠恨人 。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢 。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過(guò)錯(cuò) 。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上 。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠(chéng)老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去 。
【原文】
生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣 。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái) 。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也 。孟獻(xiàn)子曰：“畜（xù）馬乘（shèng），不察于雞豚；伐冰之家，不畜（xù）牛羊；百乘之家，不畜（xù）聚斂之臣 。與其有聚斂之臣，寧有盜臣 。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也 。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣 。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至 。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也 。
【譯文】發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富的人要多，消耗財(cái)富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了 。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身，沒(méi)有德行的人會(huì)舍身求財(cái) 。沒(méi)有居上位的人喜愛(ài)仁慈而下位的人不喜愛(ài)忠義的；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而完不成自己事業(yè)的；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里的財(cái)富最終不歸屬于國(guó)君的 。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“擁有一車四馬的人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物；卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣 。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页?，還不如有盜賊式的家臣 ?！边@是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益 。掌管國(guó)家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂，這一定是來(lái)自小人的主張 。假如認(rèn)為這種做法是好的，小人被用來(lái)為國(guó)家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來(lái)到，縱使有賢臣，也無(wú)濟(jì)于事??！這就是說(shuō)國(guó)家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益 。
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